El cofre de los tiempos

TEXTOS TIBETANOS INÉDITOS
(Siglo XI)

-En la cima de la pendiente está la montaña semejante a una caracola blanca.
En medio de la pendiente están los árboles que satisfacen los deseos.
Al pie de la pendiente corre el río sobre un tapiz de oro.
Esos tres son la base de todo cuanto es excelente.
Arriba, sobre el monte de la caracola blanca, está el dominio del león blanco del este.
El monte, el león y su melena de color turquesa, cantaré en feliz reunión.
Entre los árboles que satisfacen los deseos está el lugar de los retozos del tigre rojo y del yak.
Cantaré la feliz reunión de la montaña, de los árboles y el tigre.
El río que corre sobre un tapiz de oro es el lugar de los retozos de los peces de oro.
Cantaré la feliz reunión del río, del oro y de los peces.
-Cada individuo está trabado por su propia sabiduría.
Al yoguin los cinco venenos (el deseo, el odio, la estupidez, el apego al yo individual, la envidia) se le aparecen como adornos.
Si el sabio no conoce el estado original de las cosas,
Que se lo pregunte al idiota.
Si el idiota no lo conoce
Que vaya al cementerio para preguntarle a un cadáver.
Lo que aquél le diga es el estado original de las cosas.

Campanas y dorjes para la meditación

-De la idea de una esfera exterior a sí
Nace un ligero sentimiento de temor.
Ese sentimiento, al crecer, engendra propensiones hostiles
De ésta nacen el egoismo y la ide de que quieren terminar conmigo
Entonces madura el fruto de la ira
Y produce el dolor y la quemadura del infierno.
-Entre las cosas que conviene adoptar o rechazar
La peor es la ignorancia
Para vencer a la ignorancia enemiga, es necesaria la inteligencia
Y, para adquirir la inteligencia, el mejor de los métodos es un esfuerzo vigoroso.
-Cuando se comprende que no hay meditación, que no se medita
Todas las cosas se iluminan en la meditación-

SANKARA-ACHARYA
(788-822 d-C.)

La vestidura formada de alimento es este cuerpo, que llega a ser mediante el alimento, que vive por el alimento y que muere cuando no encuentra alimento.
Está formado por cutícula, piel, carne, sangre, huesos, agua; todo esto nos es digno de ser el Yo, eternamente puro.
El Yo ya era antes del nacimiento o la muerte, y existe ahora: ¿cómo puede haber nacido por un momento, fugaz, inestable por naturaleza, no unificado, inerte, y que se ve como se ve una vasija? Pues el Yo es el testigo de todos los cambios.
-Aquel que se identifica con su cuerpo y piensa “esto soy yo” queda esclavizado por la oscuridad; pero. el error de la mente cuando es destruido sin que queden restos. Surge la comprensión del Yo como el Eterno, libre de toda esclavitud.
El tesoro de la bienaventuranza del Eterno está guardado por la terrible sierpe del yo inferior, muy poderoso, que envuelve al Yo con tres fieras cabezas -las tres potencias de la naturaleza; sustancia, pasión y oscuridad. Al cortar esas tres cabezas con la poderosa espada del discernimiento, guiado por las divinas enseñanzas, y destruyendo a la sierpe, el hombre sabio puede penetrar en ese tesoro proveedor de alegría.

 

 

LIBRO DE HENOCH
Siglo III a.C – I d.C

La sabidurá no ha encontrado lugar donde pudiera habitar; así, su mansión está en los cielos.

La sabiduría ha salido para habitar entre los hijos de los hombres y no ha encontrado habitación; la sabiduría ha vuelto a su residencia y se ha fijado en medio de los ángeles.

Y la injusticia ha salido de su guarida; ha encontrado a los que no buscaba y ha habitado entre ellos, como la lluvia en el desierto y como el rocío sobre una tierra sedienta.

 

 

LEYENDA SUFI
(Siglo XII)

Un día el maestro Jelal estaba yendo de su colegio a la ciudad, cuando por casualidad encontró a un monje cristiano, que le hizo una reverencia.

Jelal le preguntó quién era más viej, si él o su barba. El monje respondió; “Soy ceinte años más viejo que mi barba, Ésta salió veinte años después de que yo naciera.”

Jelal le respondió: “Entonces te compadezco. Tu joven barba ha alcanzado la madurez en tanto tú sigues tan inmaduro como estabas. Eres tan negro (por el hábito),tan débil y tan ignorante como siempre- ¡Qué desgracia para ti si no cambias y maduras.”

 

 

ALDOUS HUXLEY
(1894-1963)

En última instancia, las necesidades y fin de la razón es crear las condiciones internas y externas favorables para su propia transformación en espíritu, por el espíritu. Es la lámpara con la que busca el camino para trascenderse.

 

 

HILDEGARDE VON BINGEN
(1098-1179)

Echa un vistazo al sol, mira la luna y las estrellas, admira la belleza de los brotes de la tierra. Luego, piensa.

SAN AGUSTÍN
(354-430)

¿Quién me dará que me repose en Vos? ¿Quién me dará que vengáis a mi corazón y lo embriaguéis para que de todos mis males me olvide y me abrace con el único bien mío, que sois Vos?

JALAL AD-DIN RUMI
(1207-1273)

El amante llama a la puerta del Amado
-“¿Quién eres?”, le pregunta el Amado-
-“Soy yo”. Y la puerta no se abre.
El Amado repite la pregunta y el amante sigue respondiendo “Soy yo”.
La puerta no se abrirá hasta que el amante no responda: “Soy Tú”.
Cuando el barco zozobra una vez más
es el momento del logro de la unión.
La humanidad, como las aves acuáticas,
brotó del mar, del mar del alma-

Versión de L.C.

 

JALAL AD-DIN RUMI
(1207-1273)

Vende tu inteligencia y cómprate el asombro:
La inteligencia es opiniones, el asombro es intuición.

MAHATMA GANDHI
(1869-1948)

Para ver cara a cara al Espíritu de la Verdad, que es universal y todo lo penetra, debemos ser capaces de amar la cosa más vil de la creación como a nosotros mismos.

En la actitud del silencio el alma encuentra el camino iluminado por una luz más clara y lo que era esquivo y engañoso se resuelve en una claridad cristalina.

La verdadera democracia no pueden elaborarla veinte hombres que se sienten en el cenro del círculo de los demás. Tiene que ser elaborada desde abajo por las gentes de las ciudades.

Versión de L.C.

 

AL GHAZZALI
(1058-1111)

Aquél cuya visión interior es aguda y tiene fuerte intuición en su equilibrado estado mental, no ve el cielo como cielo ni la tierra como tierra: de hecho no ve nada en el universo excepto la luz de su ser, obra de Aquel verdadero que todo lo impregna.
El universo es una obra maestra única, un canto perfecto; el que lo lee mira al divino Autor y lo ama.